Да, конечно, это слова не японской песни, но, поверьте, что морские просторы для Японии — это и бездонный мир, и неоценимое сокровище.
В Японии не могло не быть праздника, благодарящего море.
Отрезанная от больших материков Охотским морем на севере, Японским морем на западе, Тихим океаном на востоке и Восточно-Китайским морем на юге Япония во все времена полагалась на милость моря. С давних времен все области жизни и производства, передвижение людей и перемещение грузов, включая проникновение в Японию иностранной культуры, тесно связаны с морем.
Более 400 лет назад первые иностранцы пришли в Японию по морю, проповедуя христианство и «кнутом и пряником» прокладывая дорогу в закрытую страну. Позднее, в июле 1853 года, в столичный порт Урага вошел американский адмирал М. Перри (Matthew Perry), а в августе к южному порту Нагасаки причалил русский адмирал Е. В. Путятин. Оба, приложив неимоверные дипломатические усилия, подписали с Японией мирные и торгово-экономические соглашения.
Храм Тёракудзи
Договор между Россией и Японией был подписан в курортном городке Симода в небольшом буддийском храме Тёракудзи на самом юге полуострова Идзу. Храм сохранился, и вот что дословно написано на памятной доске на русском языке:
МЕСТО, ГДЕ БЫЛ ПОДПИСАН
РОССИЙСКО-ЯПОНСКИЙ ДОГОВОР О МИРЕ И
ДОБРОСОСЕДСКИХ ОТНОШЕНИЯХ
15 октября 1854 года вице-адмирал Российского императорского флота Путятин прибыл в г. Симода для проведения переговоров относительно договора, который должен был внести ясность во взаимные территориальные притязания и положить начало торговым отношениям между Японией и Россией. 4 ноября 1854 года в ходе переговоров двух сторон произошло сильное землятресение. Возникшие в результате этого цунами разрушили значительную часть города и корабль Путятина «Диана». Несмотря на эти трудности, переговоры были продолжены, и 24 декабря 1854 года был подписан договор о мире и добрососедстве между Японией и Россией.
А поводом для учреждения морского дня послужило событие не столь важное, но связанное с именем высочайшей особы.
В далеком 1876 году (9 год периода Мейдзи) Император на пароходе «Мейдзи-мару» объезжает с приветствиями северные префектуры и ровно 20 июля благополучно возвращается в порт Йокогама. В 1941 году эта дата и была увековечена под названием «Морской юбилей». Постепенно по всей стране, по инициативе людей морских профессий, возрастает активность движения с целью углубить понимание народом важности профессий, связанных с морским флотом, кораблестроением, портовыми работами.
В начале 90-х годов прошлого века, все более осознавая важное значение моря для Японии, значительно громче становятся голоса и выступления за учреждение национального праздника — Дня моря. Результат не заставил себя долго ждать. После частичного пересмотра закона «О национальных праздниках» в марте 1995 года с 1996 года 20 июля в Японии становится Днем моря и официальным выходным.
В 1995 году у Дня моря появился и флаг со значением. На белом фоне плывет бумажный кораблик, сложенный из трех основных цветов — красного, зеленого, синего — и желтого, символизирующего солнечный свет. Примечательно, что этот незатейливый дизайн, воплощающий полное романтизма большое море, был выбран из огромного числа любительских и профессиональных работ, присланных на конкурс.
В последние годы, в связи с развитием океанологии и обустройством береговых линий, а также с возрастанием популярности морских видов спорта, дайвинга в Японии, морские просторы страны стали предоставлять все большие возможности. Кроме того, была пересмотрена роль моря с точки зрения сохранения окружающей среды, а экологическая чистота моря с каждым годом приобретает все более важное значение.
В июне 2001 года закон «О национальных праздниках» был вновь частично пересмотрен, и с 2003 года День моря перенесен на третий понедельник июля. Для людей, неразлучных с морской стихией, это, несомненно, большой профессиональный праздник, сопровождающийся многочисленными торжественными мероприятиями, речами, открытием новых морских сооружений. А для всех остальных — желанный трехдневный выходной и неформальный сигнал к началу летнего отдыха
Уже много лет, начиная с 1966 года, во всем мире 20 июля отмечают Международный день шахмат (International Chess Day). Этот праздник проводится по решению ФИДЕ — Всемирной шахматной федерации (World Chess Federation, FIDE), основанной в 1924 году.
Название игры происходит из персидского: шах мат — властитель умер. Родиной шахмат является Индия. Там в V веке появилась предшественница шахмат — игра чатуранга. На Руси шахматы появились примерно в IX-X веке.
Шахматы — это настольная игра на 64-клеточной доске, на которой располагаются 32 фигуры (по 16 фигур белого и черного цвета). Играют 2 партнера. Цель игры заключается в том, чтобы поставить мат королю противника.
Почти в каждом городе есть шахматный клуб (иногда их несколько), в котором собираются почитатели этого вида спорта. В Международный день шахмат в этих клубах проводятся турниры, развлекательные мероприятия
Зажинки — один из древнейших земледельческих праздников. По одним источникам он праздновался 21 июля в день Прокопия Жатвенника (Прокопа Жнеца). Считалось, что «Прокоп летний — жней и жатвенник, жатву начинает». По другим — 29 июля в день памяти священномученика Афиногена, епископа Пидахвийского. В народе считали, что на Афиногена (Финогена) пташки задумываются (замолкают). Лето перешагнуло знойный возраст. «Если этот день с теплом да со светом — уберешься загодя со жнитвом, а коли будет дождливым — хлеб в снопе прорастет» (погода будет сырой). Примерно с этого периода по народным приметам заканчиваются жаркие дни, ночи становятся холоднее.
Традиционно, начало и конец уборки урожая торжественно отмечались и сельской общиной, и в каждой семье. Считалось, что каков будет зажин, таковы и зажинки.
Жатва подводила итог всему многодневному труду крестьянина. К началу жатвы готовились как к большому празднику. Хозяйка мыла дом, хозяин убирал двор, гумно. Стол застилали белой скатертью. Перед началом жатвы каждая хозяйка или хозяин ходили осматривать свои нивы, поспел ли колос, пора ли жать. В некоторых местах проводили обряд «пакрывания поля».
На зажинки отправлялись или утром до восхода солнца, или в сумерках. Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно на поле вместе с хлебом и сыром. Потом начинали жать первый сноп — «гаспадарок». Он считался именинным. Обычно его зажинала старшая в семье женщина. Его украшали цветами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы. С него же начинают осенью молотьбу, а соломой кормили больную скотину. Зерна первого снопа считались целебными для людей и птиц.
Вечером каждая семья устраивала праздничный ужин, на котором обязательно была еда, принесенная с поля. Пели специальные песни.
В современной Беларуси точной даты Зажинки не имеют и празднуются в день начала уборочной кампании.
Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Белесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».
В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.
С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.
Необычные праздники: что нужно делать в День Перуна?
Перун считается главным в пантеоне славянских богов. Он является богом грозы, грома и молний, старшим сыном Сварога. Перун обычно изображается в виде мужчины средних лет, с рыжей бородой, черными волосами с проседью и топором (позже секирой). Знак Перуна – колесо с шестью спицами, цветок – голубой ирис, камень – сапфир, металл – олово, животное – бык, дерево – дуб. Перун считается покровителем воинов и отвечает за мужскую силу по всех ее проявлениях, является защитником Прави (небесного царства) и Яви (тех, кто живет в настоящее время) от Нави (царства мертвых).
Поэт Константин Бальмонт так описывал Перуна:
У Перуна мысли быстры,
Что захочет – так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
В древние времена в день Перуна происходило посвящение в воины. Необходимо было пройти четыре испытания: босиком пересечь полосу, покрытую пылающими углями; с завязанными глазами найти дорогу к определенному дереву (дубу); найти нужный предмет среди нескольких и отгадать три загадки (при невыполнении этого испытания претендент закапывался в землю и лежал там, пока его не выручал другой претендент, прошедший испытание); избежать погони и пробраться к заговоренной яблоне (или дубу) за определенное время. Только прошедший все эти испытания считался настоящим воином.
Кроме того, жгли костры из дубовых поленьев, на которые складывали дары, принесенные мужчинами. Существует несколько поверий, связанных с днем Перуна. Например, в этот день нельзя было работать и выгонять скот за околицу, так как считалось, что в лесу в этот день слишком много волков и ядовитых змей. Если охотникам удавалось добыть в этот день волка, то охотничий сезон должен был быть удачным. Дождь на Перунов день смывал чары и оговоры. Позднее, с приходом на Русь христианства, Перун превратился в Илью-Пророка, и день Перуна стал праздноваться как Ильин день.
Руководство к действию
Как же полагается отмечать этот день? Прежде всего, праздник это мужской. Мужчины являются на празднование с оружием (у кого какое есть). Старейшина (хозяин дома, где происходит празднование) приносит в жертву быка, за неимением оного можно употребить петуха, желательно красного. Кровь животного используется для заговаривания оружия и воинов путем помазания оных кровью жертвенного животного. Если никак невозможно жертвоприношение, то разрешается заменить животное покупным говяжьим сердцем, которое полагается разрубить на колоде или столе, или, на худой конец, красным вином. После обряда освящения воинов и их оружия необходимо провести традиционный поединок между двумя воинами, олицетворяющими Перуна и Велеса. Выбор оружия – за участниками сражения. Не запрещается, например, сражение в шахматы, домино или шашки. Желательно, чтобы победил Перун...
Естественно, что никакой праздник не обходится без еды и выпивки. На день Перуна полагается есть говядину, дичь (зайчатину), курятину, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво и квас (никаких коки и пепси). Традиционно день должен быть посвящен мужским, преимущественно воинским, утехам и соревнованиям, например, перетягиванию каната или игре в дартс. Однако настоящий воин славен победами не только на поле битвы, поэтому ночь нужно провести в утехах любовных. Таким образом, роль женщин в этот день сводится к приготовлению трапезы и соблазнению мужчин.
Помните, что главное при любом праздновании – это искреннее желание повеселиться и творческий подход. Счастливых вам праздников!
24 июля:День святой равноапостольной княгини Ольги
Святая равноапостольная великая княгиня Ольга, во святом крещении Елена, происходила из рода Гостомысла, по совету которого призваны были варяги княжить в Новгороде, родилась в Псковской земле, в селе Выбуты, в языческой семье из династии князей Изборских.
В 903 году она стала супругой великого князя Киевского Игоря. После его убийства в 945 году восставшими древлянами, не пожелавшая выйти замуж вдова возложила на себя бремя государственного служения при трехлетнем сыне Святославе.
Великая княгиня вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси.
В 954 году княгиня Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград, где с почетом была принята императором Константином VII Багрянородным. Ее поразило величие христианских храмов и собранных в них святынь.
Великая княгиня Ольга
Таинство крещения над нею совершил Патриарх Константинопольский Феофилакт, а восприемником стал сам император. Имя русской княгине наречено было в честь святой царицы Елены, обретшей Крест Господень. Патриарх благословил новокрещенную княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего древа Господня с надписью: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».
По возвращении из Византии Ольга ревностно несла христианское благовестие язычникам, стала воздвигать первые христианские храмы: во имя свтятого Николая над могилой первого киевского князя-христианина Аскольда и Святой Софии в Киеве над могилой князя Дира, храм Благовещения в Витебске, храм во имя Святой и Живоначальной Троицы в Пскове, место для которого, по свидетельству летописца, было ей указано свыше «Лучем Трисиятельного Божества» — на берегу реки Великой она увидела сходящие с неба «три пресветлых луча».
Преставилась святая княгиня Ольга в 969 году, завещав открыто совершить погребение ее по-христиански. Ее нетленные мощи покоились в десятинной церкви в Киеве
Святая Анна (Saint Anne (также Ann или Anna, от еврейского Hannah) — в христианстве мать Богородицы, бабушка Иисуса Христа (богопраматерь), жена святого Иоакима (St. Joachim), родившая дочь чудесным образом после долгих лет бездетного брака.
К святой Анне обращаются как к защитнице беременных женщин. Именно к ней обращают свои молитвы с тем, чтобы роды были легкими, ребенок родился здоровым, и чтобы молока было достаточно. Святая Анна является так же покровительницей прачек и вышивальчиц, так как эти ремесла связаны с функциями матери.
В православной и католической церквях причислена к лику святых.
Католицизм отмечает в качестве праздника и 8 декабря — день зачатия девы Марии, которое римская-католическая церковь считает непорочным, трактуя это в том смысле, что на Марию не перешёл первородный грех, но отнюдь не в том, чтобы она, подобно Иисусу, была зачата бессеменным образом. Согласно доктрине францисканцев, зачатие Девы Марии произошло в результате объятия и поцелуя у Золотых Ворот, и это чудо явилось первым актом Божественного Спасения.
Традиция праздновать День сони пришла в Финляндию в эпоху Средневековья вместе с легендой о семерых христианах, которые проспали почти 200 лет в пещере, спасаясь от гнева римского императора.
По местному поверью та же участь постигнет любого, кто проспит в этот день дольше обычного. Несмотря на довольно печальное предание праздник вылился в оригинальное мероприятие. Легенда о семи отроках Эфесских трансформировалась в рассказ о людях, которые заснули, а проснувшись, убедились, что их мир изменился.
Словосочетание «seven sleepers» (семеро спящих) стало крылатым в протестантской культуре XVI века. В эпоху Просвещения легенда не была популярной, но о ней снова вспомнили в эпоху романтизма. Слово syvsover (буквально «семь спящих») закрепилось в шведском, норвежском и датском языках в значении «тот, кто крепко и давно спит».
Наантали — город мумитроллей, которые, как известно из книжки Туве Янссон, спали всю зиму до весны
В 1652 году святой отец Хемминг решил отмечать день памяти семерых святых. Веселый карнавал, посвященный соням, начали проводить намного позже. А свой нынешний вид праздник получил в 50-х годах прошлого века. Его отмечают по всей Европе в разное время, а в Финляндии - 27 июля.
Отдыхающие на местных курортах финны сочли, что древний обычай — отличный повод хорошо повеселиться. Жители портового города Наантали (Naantali) первыми в этот день стали устраивать настоящий народный праздник.
По традиции героем дня становится самый ленивый и любящий поспать житель города, которому принародно дают заряд бодрости, бросая в воды морской гавани.
Соню года выбирают заранее, но имени его никто не знает до самого последнего момента. Рано утром, часов в семь, его накрывают одеялом для сохранения инкогнито, выводят на пристань и тут же сбрасывают в воды Финского залива. И только когда он выбирается на пристань, публика видит лицо счастливчика. После утренней церемонии праздник перемещается на центральную площадь, где и продолжается до самого вечера
28 июля:День равноапостольного великого князя Владимира, во святом крещении Василия (1015г)
Святой Владимир Святославович (956-1015), великий князь Киевский, является одним из святых покровителей России.
Крещение Руси стало главным делом жизни князя Владимира, прозванного в народе Красным Солнышком. Язычник в молодые свои годы, бесстрашный воитель, мечом присоединивший к Руси многие земли, Владимир преобразился духовно после принятия христианства, уничтожил языческие капища, крестил народ свой.
По мнению историков, вся дальнейшая история русского народа, весь его последующий духовный и исторический путь, все было определено этим деянием. Православная церковь причислила князя Владимира Святославовича к лику святых, дав ему наименование равноапостольного.
Святой равноапостольный великий князь Владимир был сыном Киевского князя Святослава и внуком святой равноапостольной Великой княгини Ольги. Незадолго до смерти князь Святослав разделил Русскую землю между тремя сыновьями: старший сын, Ярополк, получил Киев, средний, Олег, — землю Древлянскую, а младший, Владимир, — Новгород. Вскоре после смерти Святослава между братьями начались распри, в результате которых Владимир стал единодержавным князем Руси.
В 983 году князь Владимир Святославич совершил удачный поход на ятвягов. В 987 году он захватил город Херсонес, принадлежавший в то время Византийской империи и, угрожая походом на Константинополь, потребовал руки царевны Анны, сестры византийских императоров-соправителей Василия и Константина. Последние условием брака поставили принятие Владимиром веры Христовой. Когда царевна Анна прибыла с духовенством в Херсонес, князь Владимир внезапно ослеп.
Царевна предложила ему немедленно креститься, в надежде исцеления. Во время крещения князь прозрел. В духовном восторге он воскликнул: «Теперь я узрел Бога Истинного!» Некоторые из дружинников князя, пораженные этим чудом, также крестились. Во святом Крещении князь Владимир был наречен Василием в честь святого Василия Великого. Тогда же в Херсонесе совершилось его бракосочетание с царевной Анной. В качестве выкупа за жену князь возвратил Херсонес Византии, построив в нем храм во имя святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня.
В Киев князь Владимир вернулся вместе с княгиней Анной, константинопольскими и херсонесскими священнослужителями, взяв с собой богослужебные книги, иконы, церковную утварь, а также святые мощи Климента, епископа Римского, и его ученика Фивы. Таким образом, упрочились династические и межгосударственные связи между Русью и Византией.
По возвращении в Киев князь Владимир крестил 12 своих сыновей. Крестился и весь его дом, и многие бояре. Затем князь Владимир приступил к искоренению язычества на Руси и истреблению языческих идолов. Священнослужители, а также ранее крещеные княжичи и бояре обходили площади и дома киевлян и наставляли их в истинах Евангелия, обличали суетность и тщету идолопоклонства.
После принятия христианства князь Владимир распорядился воздвигать христианские храмы в тех местах, где раньше стояли идолы
Последний раз редактировалось Galina; 27.07.2009 в 06:51.
29 июля:День прославления святого Олафа, короля Норвегии
Сегодня в Норвегии отмечают день памяти короля, святого Олафа II (St. Olaf) — национального героя, объединителя государства и Святого покровителя Норвегии. С его именем связано введение в стране христианства. 29 июля 1030 года он пал в битве при Стиклестаде.
Святой благоверный Олаф II Харальдссон (Olaf II Haraldsson), король Норвегии (995—29 июля 1030), креститель и просветитель норвежцев, был в течение многих столетий одним из самых почитаемых святых Северной Европы. После гибели Олафа в битве с бондами у Стиклестада (Stiklestad) 29 июля 1030 года были отмечены многочисленные случаи чудотворения от его святых мощей, которые оказались нетленными.
Прославление Олафа в лике святых состоялось 3 августа 1031 года (память 29 июля). «Многие тогда стали взывать к нему в своих молитвах, прося помочь в их нуждах, — говорится в саге об Олафе Святом. — Такие молитвы помогали многим: одни получали исцеление от недуга, другие - удачу в путешествии или что-нибудь еще, в чем они нуждались». Из песчаного холма, где был сначала похоронен конунг, забил святой источник, водой из которого люди излечивались от своих недугов. Его могила под спудом в соборе города Нидарос (ныне Тронхейм — Trondheim) стала одним из крупнейших центров паломничества всей Скандинавии. В его честь воздвигали храмы по всей Скандинавии и Балтии.
В местечке Стиклестад, на месте его последнего сражения, всю неделю перед празднеством продолжается костюмированный фестиваль, посвященный жизни и деяниям норвежского короля.
Норвежцы тщательно соблюдают все культурные и религиозные традиции времен этого норвежского короля. Служатся мессы для паломников, проводятся концерты и представления в средневековом духе, открыты выставки в музеях, посвященные событию.
Святой Олаф
Один из главных отличительных особенностей праздника — представление, которое воспроизводит жизнь и дела Олафа: The Saint Olaf Drama. Оно собирает тысячи зрителей каждый год и признана самым длинным представлением на открытом воздухе в Норвегии.
Всю неделю открыт огромный средневековый рынок, где гости могут найти подлинные костюмы и драгоценности эпохи и принять участие в постановках.
За многие сотни лет выработалась определенная атрибутика изображения Олафа: бородатый воин с короной, левой рукой он держит алебарду (топор на длинном древке), а правой — либо сосуд с ладаном, либо символ власти — державу. В ногах его лежит дракон с человеческой головой, символизирующий язычников, будущих христиан.
Святой Олаф является последним по времени западным святым, почитаемым также и на христианском Востоке. В России во имя святого Олафа были освящены храмы в Новгороде (где он жил несколько лет) и Старой Ладоге
Линейный вид
