Как языческий бог Ярила превратился в святого Георгия?
Древние славяне встречали весну с искренне распростертыми объятиями, потому и соответствующих праздников в их календаре было немало. Под Красную горку сразу за торжествами, посвященными богине Леле, начинались торжества в честь бога Ярилы. Его почитали как покровителя плодородия, урожая, домашнего скота, мужской сексуальной силы, а также как бога Солнца.
«Солнечная» специализация Ярилы – предмет давних разногласий между исследователями. Большинство из них убеждены, что Солнцем Ярило не повелевал, хотя никаких вразумительных обоснований под данной точкой зрения не имеется. Просто категоричное «нет, и все».
А вот доказать обратное, между прочим, совсем несложно, достаточно лишь немного разобраться в традициях наших предков. У них было два основных праздника, связанных с культом Ярилы. Первый современные этнографы почему-то стали соотносить с датой 23 апреля, хотя исторически он был приурочен к 21 марта – весеннему равноденствию, с которого уже отчетливо прослеживаются более долгие по протяженности дни и более короткие ночи. Его называют Ярилой Вешним, это была встреча божества.
Второй – Ярило Летний – выпадал на 22 июня, и праздничные обряды заключались в проводах (похоронах) Ярилы. Какие метаморфозы происходят со светлой и темной частью суток после 22 июня – дня летнего солнцестояния – надеюсь, все помнят еще из школьной программы. И как после всего этого можно отлучать Ярилу от Солнца, скажите мне? Ответ на вопрос, был ли он солнечным богом, по-моему, ближе к утвердительному, чем к отрицательному.
Даже основная характеристика солнца – «яркое» – безусловно, имеет один корень с именем Ярилы. Он также отчетливо прослеживается в словах «яровые» (полевые культуры, высеваемые весной), «ярка» (овца), «ярмо», «доярка», «яра» (весна), «ярость» (изначально – мощь, неистовство). Но здесь на первом плане уже выступают связи с Ярилой как богом скотоводов и земледельцев.
23 цветеня (то есть апреля) на рассвете славяне торжественно совершали обряд выгона скота на выпас. Помешать его проведению могла разве только плохая погода. Овечек, коз и коровушек ласково гладили вдоль хребта яйцом, крашеным в красный или зеленый цвет, кормили «бяшками» – специально выпеченными для такого случая хлебцами и веткой вербы выгоняли со двора. У ворот под ноги скотине клали красный поясок так, чтобы каждое животное при выходе переступило через него. Считалось, что так скоту проще будет запомнить дорогу домой.
Позже по славянскому селению проезжал молодой всадник на белом коне – сам Ярила. Для исполнения его роли выбирали молодого парня с рыжими или просто светлыми волосами. Он был босым, в белых одеждах, с венком на голове, в левой руке – букет ржаных колосьев, а в правой – изображение «мертвой» человеческой головы. Последнее символизировало …смерть. Как же так, ведь Ярила – вполне жизнеутверждающий образ? Скорее всего, голова подчеркивала то, что он – умирающий и воскресающий бог, вроде египетского Озириса.
Иногда Ярилу изображала девушка, чтобы подчеркнуть его молодость. Коня с «солнечным богом» водили по полям, читая заговоры на хороший урожай. У всех участников обряда на головах были венки из весенних цветов. Торжественно распахивали пашню, даже поговорка родилась: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». Заканчивался день народным гуляньем: где-то оно проходило как общее для всей деревни, где-то – в виде «мальчишника», куда не допускались женщины.
После христианизации Европы и Руси в том числе многим языческим праздникам не повезло – церковь объявила им непримиримую войну. Лельник (праздник в честь богини Лели, супруги Ярилы) и вовсе был объявлен шабашем ведьм. Но по каким-то там причинам раз и навсегда откреститься от Ярилы у основателей церковных традиций не получилось. И тогда превратился солнечно-плодородный бог в христианского святого Георгия. Как известно, его также называют Егорием и Юрием. В форме «Юрий» налицо этимологическая связь с именем Ярилы.
Святого Георгия (или Юрия – как вам больше нравится) точно так же, как и Ярилу, стали изображать в виде всадника на белом коне. Миф о победе Георгия над Змием – всего лишь вариация на тему языческого предания о победе Ярилы над змеей Ламией, терроризировавшей Царьград. В христианской традиции он остался покровителем земледелия и скотоводства, но, разумеется, уже ни о каких сексуальных «мотивах» в его культе не могло быть и речи.
Юрьев день тоже праздновался дважды в году – 23 апреля и 26 ноября. В народе говорили: «Один Егорий – голодный, другой – холодный». Наряду с Дмитриевым днем Юрьев день делил календарный год на два полугодия – «дмитровское» и «юрьевское». Как видим, все же за святым Георгием (Юрием) осталась та же «сфера влияния» – теплое время года, период наибольшей солнечной активности.
Владимир Иванович Даль писал об обычае кормить пастухов на весеннего Юрия мирской яичницей. А яичный желток, как и блин, у славян-язычников символизировал солнце.
Вот такие, не претендующие ни на какие изыскательские лавры, умозаключения. Просто за окном хмурое небо, а так хочется понежиться под ласковым весенним солнышком! Чего и вам желаю.
Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию. Вальпургиева ночь отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны.
Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини, приехавшей из Англии в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом.
Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтей, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии.
Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе - это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш.
Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи.
Во многих европейских странах с заходом солнца мальчишки начинают кричать и взрывать петарды. Потому что лучшее средство от духов - шум.
В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс - свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.
В Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки.
В Баварии шутники мажут дверные ручки зубной пастой, переносят двери в другое место и вытаскивают из ботинок шнурки. Вальпургиева ночь у них - совсем как наш канун Ивана Купала.
Финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.
Это праздник, почтить который вниманием обязана каждая уважающая себя ведьма. Откуда пошла сия богопротивная традиция?
У кельтов было восемь праздников, деливших год на восемь приблизительно равных частей:
зимнее (Йоль) и летнее солнцестояния. Эти праздники отмечали почти все народы.
Имбаэлк, или День Сурка – день встречи зимы с весной. Единственный праздник, которому удалось избавиться от дурной славы. В России этот день отмечается как Сретенье.
Бельтэйн - 30 апреля (Вальпургиева ночь) и Самайн - 31 ноября – Хеллуин.
Дата праздника Бельтэйн раньше не была такой точной – его отмечали, когда отцветал боярышник. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не от утра к утру. Традиция сохранилась и в двух торжествах – ночи Хеллоуина и Вальпургиевой ночи. Эти праздники были противоположностью друг друга – как на календаре, так и по смыслу. Для кельтов ночь перед 1 мая знаменовала наступление летнего периода времени – «большого солнца», ночь перед 1 ноября – соответственно, наступление зимы. Считалось, что в оба праздника настежь открыты врата в другой мир, страну эльфов.
Как и у большинства народов, праздник в честь начала лета был посвящен солнцу и плодородию, а значит – и мужской силе. Об этом напоминает дошедший до наших времен фаллический символ – майский шест. Традицию плясать 1 мая вокруг шеста, украшенного цветами и лентами, сохранили жители Британии и Ирландии. В этот день они выбирают и майскую королеву – единственную девушку, которой в этот день дозволено носить одежду зеленого цвета, любимого, по преданиям, эльфами. Королева становится как бы посредницей при общении между людьми и Народом холмов.
Еще одним символом Бельтэйна были костры. Древние кельты выпускали в этот день скотину на пастбища после зимовки в хлевах. Обязательным считалось прогнать животных между двумя рядами костров – по поверью, это избавляло их от зимних хворей.
Как и везде, где она воцарялась, христианская церковь занесла в черный список не только кельтских богов, но и праздники. Однако, поскольку день в году нельзя упразднить, постаралась навязать им другое значение. Так, 1 ноября стало Днем всех святых, другие старые праздники, в том числе и Новый год, также приобрели христианскую окраску. Но в церковном календаре разнообразных требующих отмечания дат и так хватало, и о праздновании 1 мая добрые католики постарались забыть.
Нынешнее название древнему торжеству дали немцы – в честь святой Вальпургии.
Первые официальные упоминания о Вальпургиевой ночи появились в протоколах инквизиции в Средние века. Святая Вальбурга (она же Вальтпурде, Вальпургис, Вабур, Фальбур, Бугга, Годурж) - реальная историческая фигура. Эта знатная британка родилась в Девоншире около 710 г. Она была дочерью Ричарда, одного из королей Западной Саксонии, и Винны, сестры св. Бонифация, апостола Германии. Оба ее брата, Виллибальд и Винибальд, тоже были канонизированы.
Отправившись в паломничество на Святую землю вместе с сыновьями, Ричард поручил свою 11-летнюю дочь заботам аббатисы Уинборнского монастыря, известного своими строгими порядками. 26 лет она провела там. Вальбурга настолько хорошо изучила языки, что описала на латыни путешествие своего брата в Палестину, не говоря уже о повествовании о жизни другого брата на родном английском. Поэтому часто св. Вальбургу называют первой писательницей Англии и Германии.
В 748-м дядя Вальбурги, Бонифаций, решает создать в Германии систему монастырей. По его просьбе аббатиса Уинборна присылает миссионерок, в том числе Вальбургу. Корабль отплыл от Британии в ясную погоду. Но скоро начался ужасный шторм. Монахиня бросилась на колени прямо на палубе - и море тут же успокоилось. Моряки рассказали на берегу об этом чуде, и в Германии Вальбургу встречали с благоговением. С тех пор святая считается покровительницей моряков (помогает также при водобоязни и в шторм).
Впоследствии Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме, городке в Баварии неподалеку от Айштадта, а после смерти брата руководила даже мужским монастырем. Ее добродетели и многочисленные чудеса принесли ей славу. Умерла Вальбурга 25 февраля 777 г.
Прошло больше 100 лет, чудеса монахини позабылись. Но вот новый епископ Айштадта решает восстановить монастырь и церковь. Рабочие осквернили могилу аббатисы, и однажды ночью ее грозная тень явилась епископу... Вскоре - а именно, 1 мая - останки монахини перевезли в Айштадт, возложив в пустоту одной из скал. И из скалы начало вытекать целебное масло, помогавшее от многих болезней. Вальбургу канонизировали, причислив к лику святых. Позже ее останки развезли по разным городам Германии, а дни, когда это случилось, посвятили ей (25 февраля, 12 октября, 24 сентября). Но главный день св. Вальбурги - первое мая.
Так в очередной раз языческие и христианские узоры сплелись в одно полотно, и праздник нечисти получил имя праведницы. Переверни вышивку: с изнанки там костер и пляски смеющейся ведьмы.
Так почему же 30 апреля средневековые источники называют среди самых популярных дат шабаша? Скорее всего, кое-какие показания добрых христиан, ставших очевидцами «богомерзкого действа», имеют под собой реальную почву. Свидетели утверждали, что в темные ночи заставали, чаще всего – на вершинах холмов, людей, творящих, с их точки зрения, различные непотребства: совершающих обряды, надевающих маски и, наконец, предающихся плотской любви. Все это может быть осколками старинных традиций. Действительно, не только кельты, но и многие другие последователи дохристианских культов во время таинств, связанных с землей, плодородием и удачной охотой, приносили жертвы, мазались кровью, переодевались в шкуры и маски животных.
В ночь с 30 апреля на 1 мая издревле в Эстонии отмечается Вальпургиева ночь. По легенде в эту ночь ведьмы собираются на шабаш, где танцуют и поют, поэтому в городе должен быть поднят страшный шум, чтобы отпугнуть злые силы, что с успехом проделывает местная молодежь. Хотя в старых эстонских традициях колдуньи были доброжелательными и лечили людей. Если 1 мая идет дождь, то говорят, что «старые ведьмы парятся».
Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию.
Вальпургиева ночь отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм.
Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе - это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш.
Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками - Самайном (Самхейн) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн, Белтан) - 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря - выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период - к 1 ноября.
С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния - скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы приготовляли место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.
В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя - умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах белтанские костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»)
В ночь с 30 апреля на 1 мая жители Центральной и Северной Европы отмечают один из главнейших языческих праздников – Вальпургиеву ночь. По древним поверьям, в эту ночь ведьмы, бесы и другая нечисть собираются вместе, садятся на мётлы и летят к вершинам гор, чтобы устроить там свои дьявольские пиршества, совокупляясь с демонами и насылая порчу на людей и скот.
В то же время общеизвестно, что он являет собой праздник, посвящённый плодородию. Впрочем, во многих верованиях символы рождения и смерти подчас переплетались, а персонажи, их изображающие, далеко не всегда были глубоко враждующими сторонами. Так произошло и в этом случае: шабаш ведьм назван в честь реального исторического лица – святой Вальпургии (по-другому, Вальбурги, Вальпургис, Вальтпурде, Вабур, Фальбур…), первые упоминания о которой можно найти в протоколах Священной инквизиции. Кем же была эта небезызвестная Вальпургия?
Являясь дочерью Ричарда, короля Западной Саксонии и Винны – сестры апостола Германии св. Бонифация, Вальпургия родилась в Девоншире около 710 г. н.э. Кроме неё, в семье ещё было двое братьев: Виллибальд и Винибальд. Впоследствии они, как и Вальпургия, были причислены к лику святых.
Когда ей было 11 лет, отец вместе с обоими сыновьями решается на паломничество в Иерусалим. Воспитанием дочери он поручил заниматься главной аббатисе Уинборнского монастыря. Это было сродни добровольно-принудительному заключению, т.к. Вальпургия провела там более двух десятков лет, а сам монастырь славился довольно жёсткими и аскетическими порядками.
Тем не менее, за время четвертьвекового пребывания в монастыре Вальпургия получила прекрасное церковное образование, параллельно с этим изучив несколько иностранных языков. На латыни и английском она описала путешествия своих братьев по Святой Земле, за что её многие называют первой писательницей Англии.
Блестящие успехи в богословии и других науках привели к тому, что Вальпургию наряду с несколькими молодыми аббатисами глава Уинборнского монастыря в 748 году отправляет в качестве миссионерок к её дяде св. Бонифацию, решившему расширить в Германии сеть монастырей. Вскоре после отплытия из Туманного Альбиона корабль, в котором плыли девушки, попадает в сильнейший шторм. Вальпургия на палубе опустилась на колени и стала молиться. В этот момент произошло настоящее чудо – на море практически сразу же возобновился штиль! В Германии девушку уже встречали с особыми почестями после того, как матросы рассказали всем присутствующим об этом удивительном случае. С тех пор св. Вальпургия считается покровительницей моряков…
Впоследствии Вальпургия руководила монастырем в Хайденхайме, кроме того, после смерти своего брата она приняла под свою опеку даже мужской монастырь – редчайшее явление в то время! Она всюду слыла как воплощение добродетели, святости и необычайной мудрости. Скончалась аббатиса 25 февраля 777 года. Похоронили её на территории монастыря, где она провела свои последние годы… Что же произошло потом и почему бесовскую свистопляску связывают с именем благочестивой христианки?
Спустя примерно 100 лет, когда все чудеса Вальпургии оказались слегка подзабыты, новый епископ Айштадта решает восстановить церковь и монастырь. Во время ремонтных работ рабочие подвергли осквернению могилу монахини. Случайно это произошло или нет, никто уже никогда не узнает, но в ту же ночь разгневанный призрак Вальпургии чуть не лишил рассудка перепуганного до смерти епископа. После этого её останки перевезли в Айштадт, поместив их в одну из скальных расщелин. Через некоторое время из скалы начало течь масло, оказавшееся очень целебным. Вальпургию вскоре канонизировали, а день 1 мая с тех пор считается Днём Святой Вальпургии.
В то же время явление монахини в виде призрака послужило толчком для многих кривотолков относительно её личности, после чего были переплетены и языческие верования, и христианские мотивы, и реальные факты. В результате всего этого получился праздник, представляющий собой своеобразный симбиоз бесовщины, язычества и праведности…
Поэтому, несмотря на все свои чудеса и добродетель, имя св. Вальпургии с тех пор связывают именно с шабашом ведьм. Во многих европейских странах в ночь с 30 апреля на 1 мая в честь встречи весны зажигают костры и сжигают чучела ведьм и бесов, на порог насыпают траву или песок, чтобы нечисть не смогла зайти в жилище, пока не пересчитает все песчинки или травинки. Кроме того, после захода солнца чуть ли не по всей Европе можно услышать горланистый крик мальчишек: они кричат, чтобы таким способом испугать всю нечистую силу…
Вот такие противоречия иногда случаются в истории. Канонизированная монахиня в самом страшном сне вряд ли могла представить, что в будущем её имя будет ассоциироваться с дьявольской вакханалией. Но, несмотря на это, Вальпургия вписала своё имя в христианскую историю сугубо с праведной стороны, а сам праздник Вальпургиевой ночи уже не имеет такой ярко выраженной языческой окраски, а является скорее, символом возрождения природы и встречи весны…
На Руси почитание Георгия Победоносца приобрело особое значение. Сидящий верхом на коне и поражающий змия он запечатлен в центре герба Российского государства.
Особое почитание святого на Руси ввел Ярослав Мудрый. В 1030 г. после победы над чудью, он устроил Юрьев храм под Новгородом, в 1036 г. после победы над печенегами основал в Киеве монастырь св. Георгия. На освящение храма 26 ноября князь повелел по всей Руси «творить праздник» святого Георгия ежегодно.
Св. Георгий в житии. Новгород, икона начала XIV в.
Освящение Георгиевского храма – один из первых древнерусских православных праздников. Со времен Димитрия Донского, после Куликовской битвы святой Георгий считается покровителем Москвы
Символично, что полный разгром фашистской Германии пришелся на праздник Георгия Победоносца, и что ее капитуляцию 8 мая 1945 г. принял маршал Георгий Жуков, который руководил победными сражениями Великой Отечественной войны: битвой под Москвой, Сталинградской битвой, сражением на Курской дуге, штурмом Берлина.
.
но отмечают это праздник не только на Руси.
в Болгарии День святого Георгия, или по-болгарски ГЕРГЬÓВДЕН, - один из самых значимых и красивых весенних праздников. В народе он связан с земледелием (Георгий по-гречески означает «земледелец»), со скотоводством и в целом с весенним обновлением природы. В Болгарии святой Георгий считается как воином-защитником, так и покровителем пастухов и их скота.
Когда-то год делили на два цикла: со дня святого Георгия до дня святого Димитра в октябре и с Димитрова дня до Гергьова дня. В этот день пастухи, которых обычно нанимали на все лето вплоть до конца октября, выходили со стадами в поле. Скотоводство и, особенно, овцеводство долгие века было основным промыслом в болгарской патриархальной семье. Поэтому в этот день традиционные обычаи и обряды связаны с овцами и уходом за ними. Накануне вечером устраивают обрядовый надой молока с овцы, которая первой в этом году родила ягнят. К ведерку красной ниткой привязывают букетик весенних цветов, а в ведерко кладут монетку, чтобы весь год надой был высоким. Также заплетают черной ниткой венчик из дикой герани, крапивы, ежевики и боярышника и украшают им голову овцы. Такой же венчик вешают и у двери в овчарню. Одна из молодых женщин ритуально отпивает молока через полые стебли девясила, чтобы овцы рожали ягнят-самок. В день святого Георгия впервые в году готовят и свежую брынзу, но не солят ее, дабы молоко у овец не пересыхало.
Весенние травы, цветы и молодые ветки деревьев занимают особое место во всех обрядах. Женщины и дети выходят рано утром на луг и собирают полевые цветы, которыми потом украшают окна и двери в доме. Зелеными венчиками из бука, дуба или яблони украшают ворота, столы, помещения. А венчиками из разных лечебных трав: чеснока, ежевики, боярышника и крапивы – обычно совершают традиционный оберег домашнего скота.
Есть поверие, что в ночь накануне праздника зарытые в землю клады начинают „играть”. Ночь также подходит и для всяких гаданий. Вообще, магия сопутствует празднику во всем. В древности считали, что в этот день можно отнять плодородие. Поэтому для оберега вечером клали за воротами кусок соли (на утро он шел в пищу овцам) и женский поясок, а рано утром мужчины спешили на свои нивы зарыть в середине красное пасхальное яйцо. Местами в западной Болгарии тогда же и сжигали солому, оставшуюся с Сочельника. В этот день даже и не подумывают выпросить соль или закваску для кислого молока у соседа – это считается плохой приметой. Особое значение в этот день имеет утренняя роса. Считается, что если умоешься этим утром майской росой, то весь год будешь здоровым и никакая болезнь не сможет тебя одолеть. Дождик же, выпавший в этот день, ценится на вес золота.
День святого Георгия связан и с традиционными богатыми застольями. Для праздничного стола хозяйка готовит специальный обрядовый хлеб («боговицу»), на котором она из теста лепит фигурки пастуха и овец. В честь святого Георгия в каждом доме (в деревнях это традиция) режут молодого ягненка. Перед этим ему на голову кладут веночек из собранных утром цветов, а на левом рожке зажигают свечку и читают молитву. Обычно его зарезают перед дверью, а кровь выливают в реку или в муравейник (чтобы овцы плодились, как муравьи). Кожа с зарезанного ягненка, по обычаю, идет в дар церковному храму. Традиционное блюдо к праздничному столу – это зажаренный на углях ягненок на вертеле. Из потрохов готовят блюдо «дроб-сарма» (вареные потроха, потушенные в духовке с рисом). За столом рекой льется вино, поются песни. А после застолья все танцуют танец хоро. Ведет хороводом самый известный пастух или же беременная женщина с зеленой веткой в руке.
Гергьóв день – это также День болгарской армии. В годы после освобождения от турецкого ига военные смотры в этот день постепенно стали набирать силу и утверждать себя как важный ритуал. Утром этого дня на площади перед Могилой Неизвестного солдата в Софии президент страны обычно принимает парад представительной части Болгарской армии, а патриарх Болгарской церкви освящает боевые знамена. Через полчаса начинается военный марш боевой техники через площадь Александра Первого Батенберга в центре столицы.
в Сербии Джурджевдан - День св. Георгия считается границей между зимой и летом. Хайдуки в этот день оставяли места своих зимовок и отправлялись в лес. Раньше в этот день набирали новых и отпускали старых слуг.
После Рождества Джурджевдан - праздник с анибольшим количеством народных обычаев в Сербии. Так, например, вечером перед Джурджевданом или рано утром на следующий день двери, окна дома и других строений обкладывают зелеными ветками из ближайшего леса, чтобы год был урожайным и здоровым. Венки, которые делают на этот день, вешают над входной дверью до следующего дня св. георгия.
Иногда люди рано утром вмсете идут на природу на "джурджевданскую втсречу": в лес, на поляну или на реку. Для этого готовят еду и напитки. Песни, игры и веселье длятся до полудня. Жарят в этот день мясо ягнёнка. Молодых в этот день опоясывают прутьями вербы, что были большими, как верба, украшают геранью, чтобы были здорвы, как она, крапивой - чтобы та отгоняла болезни, и зорей - чтобы их душа пахла, как зоря.
Утром все по очереди умываются: дети - чтобы были здоровы, девушки - чтобы за них соревновались парни, старики - чтобы были здоровы, хозяин - чтобы его дом был в безопасности и т.д.
Чтобы коровы давали больше молока, детям в этот день впервые дают варёное молоко, и пока они его пьют, за воротник им льют воду. До Джурджевдана многие не едят того, что появилось на свет только в текущем году, и лишь в этот день закалывают первого ягнёнка.
Молодёжь иногда купается до восхода солнца, чтобы не заболеть в этом году чаоткой. Через животных стрляют - чтобы домашняя скотина была здоровой, как выстрел оружия. Считается, что насколько далеко было слышно то или иное оружие человека, настолько далеко от его дома будут волки и хайдуки.
21 мая : День Иоанна Богослова (покровителя авторов, редакторов и издателей)
21 мая православная церковь отмечает День апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Апостол Иоанн Богослов — возлюбленный ученик Иисуса Христа и автор «Откровения Иоанна Богослова» (год рождения неизвестен, умер в 101 году нашей эры). Житие Иоанна Богослова вполне естественным образом сделало его патроном всех, кто имеет отношение к книгам и книгоиздательству. Кроме писателей, редакторов, издателей, книгопечатников своим покровителем его считают продавцы книг и работники бумажной промышленности.
Иоанн Богослов
Кроме того, считают, что молитва, вознесенная святому апостолу Иоанну Богослову, спасает от отравления, ведь и сам Апостол Иоанн, вызванный в Рим императором Домицианом, принял яд, который на него не подействовал.
Каждый год из могилы святого апостола Иоанна 8-го мая выступал тонкий прах, который верующие собирали и исцелялись им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8 мая (21 мая по новому стилю).
Для большинства в Германии этот день является Днем отца (Vatertag). И хотя это не противоречит христианской истории, но, к несчастью, немногие могут ответить на вопрос «Почему День отца отмечается именно в этот день?»
Законодательно День отца введен в стране в 1936 году и сразу же был привязан к празднику Вознесения Господня, как противовес церковной традиции.
В День отца мужчины образуют компанию и выезжают без жен на природу. Наиболее популярны пешие и велосипедные прогулки (экскурсии), также можно посидеть в баре на открытом воздухе за кружкой пива.
Однако, по мере усиления равноправия между мужчинами и женщинами обычай постепенно трансформируется в семейный отдых на природе.
Народный календарь различает два дня, посвященных Николаю Угоднику: Никола зимний — 19 декабря, и Никола весенний (летний) — 22 мая. 17 февраля отмечается также Никола студеный — в память Николая Исповедника, игумена Студийского.
По свидетельству Нестора-летописца, первый храм на Руси в честь святителя Николая Чудотворца — это церковь в Киеве, поставленная в IX веке на могиле убитого князя Аскольда.
Николая Чудотворца чтут и Западная Церковь, и православный мир. Но именно в России даже далекие от церкви люди знают Николая Угодника как самого почитаемого русским народом святого. Помимо посвященных ему особых праздников память святителя Никола Чудотворца Церковь отмечает каждый четверг. Часто поминается святой Николай на богослужениях и в другие дни недели.
Святой Николай проявлял милосердие даже к человеку, совершившему страшный грех, если тот глубоко и искренне повинился. Так, он простил правителя города, за мзду осудившего невинных, и не стал жаловаться на него императору. И он же мог быть неожиданно резким: на Вселенском соборе в Никее (325 год), возмутившись упорством еретика Ария, ударил его по щеке, за что собравшиеся епископы постановили лишить святого Николая святительского (епископского) сана. По преданию, он был даже заключен в темницу. Но знамение, которое епископы получили во сне, убедило их вернуть святителю свободу. Смысл его поступка для верующих отнюдь не во вседозволенности, но в активном неприятии любой неправды: резкость святителя была вызвана тем же чувством, которое некогда побудило его вырвать меч из рук палача.
Святой Николай прославляется и как чудотворец: по его молитвам происходили чудесные исцеления и даже воскрешения из мертвых, стихали бури на море, а ветер нес корабль туда, куда было нужно святителю. Церковь знает также множество случаев, когда чудесами оборачивались молитвенные обращения верующих к святому Николаю и после его кончины.
Скорый и милосердный помощник страждущих, бессребреник и благотворитель, чутко откликающийся на беду и боль людей; строгий пастырь-наставник, остро переживающий любую неправду и решительно восстающий против нее, — в этих чертах святого Николая православные видят не противоречивость характера, а свидетельство живой полноты его святости.
Комбинированный вид
